Komünizm ve Sosyalizm Arasındaki Fark Nedir?
Komünizm ve sosyalizm, görünüşte kapitalizme aykırı olan iki kooperatif ekonomik düşünce okuluna atıfta bulunan şemsiye terimlerdir. Bu ekonomik ideolojiler, en azından 18. yüzyıldan beri çeşitli sosyal ve politik hareketlere ilham vermiştir.
Bazı ülkeler, kendilerini “komünist” veya “sosyalist” olarak adlandıran partiler tarafından yönetiliyor veya şu anda yönetiliyor, ancak bu partilerin politikaları ve söylemleri büyük farklılıklar gösteriyor. Sosyalizmin veya komünizmin ekonomik sistemler olarak ille de bir hükümet biçimini tanımlamadığını anlamak önemlidir. Aslında, bu şekilde etiketlenen birkaç siyasi rejim, aslında, otoriter veya diktatörlüklerdir.
Gerçekte, bir işçi sınıfı ile mal sahibi sınıf arasındaki ayrımın ortadan kalktığı komünizm ve sosyalizmle, özgürlük ve demokrasi gelişebilir; bununla birlikte, zenginliğin büyük ölçüde yeniden dağıtımı da olacaktır. Amerikalıların büyük çoğunluğu servetlerinde, sağlıklarında ve refahlarında bir artış göreceklerdi, ancak bu aynı zamanda milyarlarca dolarlık varlıkları ile bugünün varlıklı mülk sahiplerinin yalnızca milyoner olacağı anlamına geliyor.
Temel Çıkarımlar
- Komünizm ve sosyalizm, mal ve hizmet üreten işçilerin aynı zamanda üretim araçlarının da sahibi olduğu ekonomik sistemleri tanımlar.
- Bu, sosyal sınıflar olarak emek ve sermaye arasında hiçbir ayrım olmadığını ve kârın sadece birkaç zengin işletme sahibi ve yatırımcı arasında değil, herkes arasında paylaşıldığını ima eder.
- Bunlar ekonomik üretim sistemlerini tanımlarken, “sosyalizm” ve özellikle de “komünizm” terimleri siyasi nedenlerle ele alınmış ve kişisel özgürlüğü kısıtlayan otoriter hükümet rejimlerine bağlanmıştır.
Kapitalizmi Tanımlamak
Birincisi, kapitalizmin ne olduğunu ve ne olmadığını anlamak önemlidir. Kapitalizm bir ekonomik sistemdir ve bir değil, seçim demokrasinin siyasi sistem mesela. Bir hükümet sistemi olarak, Çin gibi komünist bir ekonomik sisteme eşlik eden siyasi rejimler, çoğu siyasi muhalefet biçimini yasaklayan tek partili bir devlete odaklanma eğilimindedir.
“Komünizm” teriminin bu iki kullanımının – biri ekonomik teoriye, diğeri ise uygulandıkları haliyle siyasete atıfta bulunur – örtüşmesi gerekmez: Çin’in iktidardaki Komünist Partisi, açık bir şekilde piyasa yanlısı bir kapitalist yönelime sahiptir ve Maoist ideolojiye yalnızca sözde hizmet eder. pürist taraftarları Çinli yetkilileri burjuva karşı-devrimciler olarak görüyor.
Öyleyse bir ekonomik sistem olarak kapitalizm nedir? İlk olarak 18. yüzyılda İskoç iktisatçı Adam Smith tarafından resmi olarak tanımlanan “kapitalizm”, basitçe bir işletme sahibinin (yani “kapitalistin”) araçlar da dahil olmak üzere tüm üretim araçlarına sahip olduğu bir mal veya hizmet üretim sistemine atıfta bulunur. ekipman, hammadde, mülk, fabrikalar, araçlar vb.
Kapitalist ayrıca, bitmiş ürünün tamamının münhasır mülkiyetine ve bu ürünlerin satışından kaynaklanan her türlü kâra sahip olma hakkına da sahiptir. Kapitalist, satılacak ürünü üretmek için bu araçları kullanan işçileri (yani “emek”) işe alır. İşçiler, üretim araçlarından veya yaptıkları bitmiş üründen hiçbir şeye sahip değiller – ve kesinlikle satışlarından elde edilen kârların hiçbiri. Bunun yerine, işçilere çabalarının karşılığı olarak ücret (veya maaş) ödenir.
Kapitalizm, işçilerin işletme sahiplerini ve yatırımcılarını daha fazla ve daha fazla kârlılık açısından zenginleştirme çabalarının verimliliğini artırabilecek bir işbölümüne ve teknolojik ilerlemeye dayanır. İşçilerin sayıca çok daha fazla olması ve işçilerin yalnızca ücretlerini alma hakları olduğu için, kapitalizm hem bir ülkenin genel servetinde büyük bir artışla hem de zenginlik ve gelir eşitsizliğini teşvik etmekle ilişkilendirilmiştir. Aslında, modern tarih boyunca işçi sendikaları ile mal sahipleri arasındaki çatışmalar, kapitalist bir ekonomik sistem altında emek ve sermaye arasındaki mücadelenin paradigmasıdır.
Serbest piyasalar hakkında hiçbir şey söylenmediğini unutmayın. Kapitalizm, bir üretim tarzını veya işlerin nasıl yapıldığını tanımlar. Piyasalar, mallar üretildikten sonra malların dağıtımı ve tahsisi için bir mekanizmadır. Mallar zanaat, lonca veya feodal sistemler altında üretilirken bile, piyasalar kapitalist üretimin tarihini yüzyıllar boyunca önceden bildirir. Bununla birlikte, kapitalizm ve piyasalar birlikte, çoğu modern Batı ekonomisinin işleyişini aşağı yukarı tanımlama eğilimindedir.
1:41
Sosyalizm
Modern sosyalizm köklerini, kendisi deAdam Smith’in hayranı olanama takipçileri ütopik sosyalizmi geliştirenHenri de Saint-Simon (1760-1825) tarafından dile getirilen fikirlere kadar izler: Robert Owen (1771-1858), Charles Fourier (1772) –1837), Pierre Leroux (1797–1871) ve Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), “malın hırsızlık olduğunu” ilan etmesiyle ünlüdür.
Bu düşünürler, daha eşitlikçi bir zenginlik dağılımı, işçi sınıfı arasında dayanışma duygusu, daha iyi çalışma koşulları ve toprak ve imalat ekipmanıgibi üretken kaynakların ortak mülkiyetigibi fikirler öne sürdüler. Bazıları devletin üretim ve dağıtımda merkezi bir rol üstlenmesi çağrısında bulundu. Bunlar, 1830’larda ve 1840’larda Britanya’da genel erkek oy hakkı talep eden Çartistler gibi erken dönem işçi hareketleriyle çağdaştı. İlk sosyalistlerin ütopik ideallerine dayalı olarak bir dizi deneysel topluluk kuruldu; çoğu kısa ömürlü oldu.
Marksizm bu ortamda ortaya çıktı. Engels, onu “feodal”, “küçük burjuva”, “Alman”, “muhafazakar” ve “eleştirel-ütopik” türlerden ayırmak için “bilimsel sosyalizm” olarak adlandırdı. Sosyalizm, ilk günlerinde yaygın bir rakip ideolojiler paketiydi ve öyle kaldı. Bunun nedenlerinden biri, yeni birleşmiş Almanya’nın ilk şansölyesi Otto von Bismarck’ın, sosyalistlerin bir dizi politikasını hayata geçirdiği sırada gök gürültüsünü çalmasıydı.
Bismarck, “Reich’ın düşmanları” dediği sosyalist ideologların dostu değildi, ancak Batı’nın ilk refah devletini yarattı ve solun ideolojik meydan okumasından kurtulmak için evrensel erkek oy hakkını uyguladı. Karl Marx’ın, tıpkı feodal toplumun Fransız Devrimi sırasında devrilmesi gibi, kapitalist toplumun yıkılmasıyla kaçınılmaz olarak başa çıkacak olan, ekonomik sınıflar arasında bir mücadele olarak tarih teorisini ortaya koyan “Komünist Manifesto”, burjuva hegemonyasının önünü açan ( burjuvazi, ekonomik üretim araçlarını kontrol eden kapitalist sınıftır).
Marx ve çağdaşları, kapitalist üretim sisteminin doğası gereği adaletsiz ve kusurlu olduğuna ikna olmuşlardı. Daha endişe verici olan, kaçınılmaz olarak kendi ölümüne yol açacak çelişkilerle dolu olmasıydı. Örneğin kapitalizm, en düşük maliyetli malları üretmek için firmalar arasındaki rekabeti teşvik eder, çünkü bir rakip aynı kumaşı 9 dolara satmaya razı olduğunda, kim avlu başına 10 dolara kumaş satın alacak?
Tartışma, kapitalistlerin mallarını serbest bir piyasada maliyet bilincine sahip tüketicilere satabilmeleri için düşük maliyetli üretici olmak için rekabet etmeleri gerektiği ve böylece yeni teknolojik yenilikler yaratacağı veya bunu yapabilmek için ücretleri düşürmeye çalışacağı yönündedir. rekabetin altını çizin. Elbette rekabet de benzer arayışlara girecektir. Sonuç, firmaların her zaman zar zor kâr elde etmeleri ve nihayetinde kâr oranının sıfıra gitme eğiliminde olmasıdır. Bu düşen kâr oranı sorunu, diğerlerinin yanı sıra Adam Smith, David Ricardo ve Karl Marx tarafından, zaman içinde sürdürülemez olduğu için kapitalizmi geri alacak mekanizma olarak tanımlandı.
İşletmeler rekabet ederken, işçiler de ücretler için birbirleriyle rekabet ederler ve işçilerin kazandığı miktarı Adam Smith’in “geçim ücreti” olarak adlandırdığı şeye yönlendirir. Bu, aynı zamanda işçilerin, işyeri kolaylıkları, sosyal haklar, güvenlik vb. İçin ücretlerini yüksek tutmak için işletme sahipleriyle mücadele içinde oldukları anlamına gelir; bir iş bulmak ve iyi maaş almak için de birbirlerine karşı mücadele ediyorlar. Eşit vasıflara sahip biri saatte 10 dolara çalışmaya istekliyken neden saat başına 15 dolar talep eden işçiyi işe alasınız?
Sonuç, bir sosyal sınıf olarak işçilerin yukarı doğru hareketliliklerinde sınırlı olmaları ve çalışan ve kapitalist sınıflar arasında giderek daha büyük bir eşitsizliğin ortaya çıkmasıdır. Bir şirketteki ortalama çalışanların maaşları ile CEO’ları veya diğer yöneticileri arasındaki artan ücret farkına bakarsanız, bu mekanizmanın kanıtı açıktır. Veya büyük miktarlarda şirket hissesine sahip olan yatırımcıların ve çok azına sahip olan veya hiçbirine sahip olmayan işçilerin servet birikiminde.
Komünizm
Kapitalizmin çöküşünün ardından, Marx, işçilerin ( proletarya adını verdiği ) tümüyle demokratik bir şekilde üretim araçlarının kontrolünü ele geçireceği bir komünist devrimin gerçekleşeceğini savundu. Bir geçiş döneminden sonra, işçiler sınıfsız bir toplum ve üretim araçlarının ortak mülkiyetine dayalı bir ekonomi inşa ettikçe, hükümetin kendisi de ortadan kalkacaktı. Üretim ve tüketim bir dengeye ulaşırdı: “herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre.” Aşırı görüşler daha sonra, işçi sınıfına boyun eğdirmek için kullanılan sosyal kontrol kurumları olan din ve ailenin bile hükümetin ve özel mülkiyetin yoluna gideceğini savundu.
Marx’ın devrimci ideolojisi, hükümetlerin kontrolü için savaşan ve bazı durumlarda kazanan 20. yüzyıl hareketlerine ilham verdi. 1917’de Bolşevik devrimi Rus çarını devirdi ve bir iç savaşın toplu olarak üretim araçlarına sahip olduğu sınıfsız, devletsiz bir topluma ulaşamadı .
Aslında, Sovyetler Birliği’nin varlığının ilk kırk yılında parti, komünist bir toplum yaratmadığını açıkça kabul etti.1961’e kadar partinin resmi duruşu, Sovyetler Birliği’nin “proletarya diktatörlüğü” tarafından yönetildiği yönündeydi, insan evriminin son aşamasına doğru kaçınılmaz ilerleme ile birlikte bir ara aşama: gerçek komünizm.1961’de, Başbakan Nikita Kruşçev, Sovyet devletinin otuz yıl daha devam edeceği halde “solmaya” başladığını ilan etti. 1991’de çöktüğünde, yerini nominal olarak demokratik, kapitalist bir sistem aldı.
Marx’ın 19. yüzyılda vaat ettiği kıtlık sonrası ekonomiyi hiçbir 20. veya 21. yüzyıl komünist devleti yaratmadı. Daha sıklıkla, sonuç akut kıtlık oldu : Örneğin 1949’da Çin Halk Cumhuriyeti’nin kurulmasının ardından on milyonlarca insan kıtlık ve siyasi şiddet nedeniyle öldü. Çin’in ve Rusya’nın komünist devrimleri, sınıfı ortadan kaldırmak yerine, devlete ait işletmelerle bağlantılardan yararlanan küçük, son derece zengin parti klikleri yarattı.
Küba, Laos, Kuzey Kore ve Vietnam, dünyanın geriye kalan tek komünist devletleri (fiili kapitalist Çin hariç), kabaca Tennessee’nin büyüklüğünde bir birleşik gayri safi yurtiçi hasılaya (GSYİH) sahiptir.
Ekonomik ve Siyasi Sistemler Buluştuğunda
19. yüzyıldan bu yana, solcu bir sosyalizm markası, gücü ve refahı daha adil bir çizgide yeniden dağıtacak radikal toplumsal elden geçirmeyi –tamamen proleter bir devrim değilse de– savundu. Sosyalist entelektüel geleneğin bu daha radikal kanadında anarşizmin türleri de var olmuştur.
Belki de von Bismarck’ın büyük pazarlığının bir sonucu olarak, ancak birçok sosyalist, kademeli siyasi değişimi toplumu iyileştirmenin bir yolu olarak gördü. Bu tür “reformistler”, sertlikçilerin dediği gibi, genellikle 20. yüzyılın başlarındaki “sosyal müjde” Hıristiyan hareketleriyle uyumluydu. Bir dizi politika zaferi kaydettiler: işyeri güvenliğini zorunlu kılan düzenlemeler, asgari ücretler, emeklilik planları, sosyal sigorta, genel sağlık hizmetleri ve genellikle nispeten yüksek vergilerle finanse edilen bir dizi diğer kamu hizmetleri.
Dünya savaşlarından sonra, sosyalist partiler Batı Avrupa’nın büyük bölümünde baskın bir siyasi güç haline geldi. Liderlerin ve entelektüellerin sosyalist fikirleri yerel bir kalıp içinde yeniden şekillendirdiği Afrika, Asya ve Orta Doğu’nun yeni sömürgeleştirilmiş ülkelerinde komünizmin yanı sıra çeşitli sosyalizm biçimleri de büyük ölçüde etkili oldu – ya da tam tersi. Örneğin İslami sosyalizm, dindar Müslümanların birikmiş servetlerinin bir kısmını vermeleri şartı olan zekât üzerine odaklanır .
Bu arada, zengin dünyanın her yerinden sosyalistler, kendilerini bir dizi kurtuluş hareketiyle uyumlu hale getirdi. ABD’de pek çok feminist ve sivil haklar liderleri sosyalizmin yönlerini benimsemişlerdir.
Aynı zamanda sosyalizm, genellikle aşırı sağ olarak etiketlenen hareketler için bir kuluçka makinesi olarak hareket etti. 1920’lerde ve 1930’larda Avrupalı faşistler, onları milliyetçi terimlerle ifade etseler de sosyalist fikirleri benimsedi: İşçilere ekonomik yeniden dağıtım, özellikle İtalyan veya Alman işçileri ve ardından yalnızca belirli, dar bir İtalyan veya Alman türü anlamına geliyordu. Bugünün siyasi yarışmalarında, sosyalizmin yankıları – ya da ekonomik popülizm, eleştirmenlere – hem sağda hem de solda kolayca fark edilebilir.